تبدو العبارة غريبة في البداية. الشجرة الفلسفية. يبدو أنه يوحد عالمين لا علاقة لهما ببعضهما البعض - عالم النباتات، الصامت والصابر، وعالم الفكر المجرد.
ومع ذلك، خصص يونغ إحدى أطول دراساته وأكثرها تطلبًا لهذا الموضوع - ما يقرب من مائتي صفحة في جذور اللاوعيلم يكن هذا مجرد نزوة من نزوات أحد العلماء. فخلف هذه الصيغة يكمن شيء جوهري لرؤيته للإنسان.
لفهم ما يقصده يونغ بذلك، نحتاج إلى منعطف قصير - قصير، نعدكم - إلى عالم الخيمياء.
جدول المحتويات
الخيمياء: ليس الذهب، بل الروح
عندما نتحدث عن الخيمياء، فإن الصورة التي تتبادر إلى الذهن عادةً هي صورة رجال مسنين ملتحين يحاولون تحويل الرصاص إلى ذهب في أقبية مليئة بالدخان. لكن يونغ يرى شيئاً مختلفاً تماماً.
بالنسبة له، لم تكن الخيمياء في العصور الوسطى مجرد بدائية فاشلة للكيمياء، بل كانت كنزًا هائلًا من الرموز الروحية. لم يكن الخيميائيون - سواء أدركوا ذلك أم لا - يصفون تفاعلات كيميائية، بل كانوا يُسقطون حركات أرواحهم على المادة: التعفن، والتطهير، والتحويل. لم يكن العمل العظيم هو صناعة الذهب، بل كان التحول الداخلي لمن يسعى إليه.
أثار هذا الاكتشاف حماسة يونغ. فكتب في ذكريات، أحلام، تأملات لقد منحه علم الخيمياء "الرابط التاريخي" الذي كان يبحث عنه - دليل على أن حدسه الخاص حول اللاوعي متجذر في تقليد يعود إلى آلاف السنين، يشترك فيه أناس يفتقرون إلى مفردات علم النفس ولكنهم يمتلكون بالفعل صوره.
ومن بين تلك الصور، كانت هناك صورة واحدة تتكرر باستمرار: الشجرة.
شجرة الفلاسفة
في المصطلحات الكيميائية، لا تشير كلمة "فيلسوف" إلى شخص منعزل فكريًا بين الكتب. بل تشير إلى ماهر — شخص مطلع على أسرار الطبيعة، يسعى إلى فهم القوى الحية التي تحرك المادة وتحولها.
بالنسبة لهؤلاء الفلاسفة، كانت الشجرة استعارة مركزية لأعمالهم. فقد أشارت في آنٍ واحد إلى المادة التي تتحول، وإلى العملية نفسها، وإلى نتيجتها. الشجرة الفلسفية حية، تنمو وتتفرع وتثمر - أو نجوماً، بحسب الرسم التوضيحي. وفي هذا النمو، رأى الخيميائيون انعكاساً لشيء يحدث داخل الإنسان.
ما يثير دهشة يونغ هو أن مرضاه - الذين لم يسبق لهم أن فتحوا كتابًا في الكيمياء القديمة - كانوا يرسمون الأشجار تلقائيًا في نتاجهم الداخلي: أشجار مزروعة في أجساد بشرية، وأشجار مقلوبة، وأشجار مغطاة باللهب أو الثعابين. تنبثق الصورة من تلقاء نفسها، من أعماق اللاوعي الجمعي، كما لو كانت الشجرة وسيلة طبيعية للنفس لتمثيل ذاتها.
الإنسان كشجرة مقلوبة
إحدى أكثر الصور إثارةً للدهشة التي يواجهها يونغ في بحثه هي صورة الشجرة المقلوبةيظهر هذا المفهوم في العصور الوسطى، وكذلك في أقدم النصوص الهندوسية: الإنسان شجرة تتجه جذورها نحو السماء وتمتد فروعها نحو الأرض.
هذا الانقلاب يحمل دلالة دقيقة. فإذا كانت جذور الشجرة العادية تغوص في أرض خصبة، فإن جذور الإنسان تغوص في شيء غير مرئي - اللاوعي، الروحي، ما يتجاوز الوعي الفردي. وتنتشر أغصانه في العالم المرئي: العمل، والحياة اليومية، والتعبير الخارجي.
يستشهد يونغ بصورة نباتية غير متوقعة في هذا السياق: ساق الهليون. يرى أن هذه النبتة التي تخترق التربة بقوة هادئة تمثل تمثيلاً مثالياً "للنمو الداخلي لمحتويات كانت في السابق لا شعورية تنتقل إلى الوعي". ما كان تحت الأرض يرتفع. ما كان مظلماً يصبح مرئياً.
النمو ليس مذهلاً. إنه بطيء، عنيد، ومستمر. مثل الشجرة.
نمو الشجرة كمرآة للنفس
في ختام رحلته الطويلة عبر النصوص الكيميائية، ورسومات مرضاه، والتقاليد الشامانية، يصل يونغ إلى صياغة تتسم بوضوح لافت. فهو يجمع في بضع جمل كل ما كان يسعى إلى قوله:
"لقد وُصفت هذه العملية برمتها، والتي نراها اليوم على أنها تطور نفسي، تحت اسم "الشجرة الفلسفية" - وهو تشبيه شعري يرسم بحق تشابهاً بين الظاهرة الطبيعية لنمو النفس وما يتعلق بالنباتات."
— كارل غوستاف يونغ، جذور اللاوعي
ما يسميه يونغ "التفرد" - وهو العمل الطويل الذي يستغرق العمر كله، والذي يتمثل في أن نصبح ما نحن عليه حقًا في كمالنا النفسي الكامل - يشبه نمو الشجرة. ليس مشروعًا مخططًا له، ولا إرادة واعية تقرر مسار نموها بنفسها. بل ينمو شيء ما في داخلنا، بشكل مستقل عن نوايانا، من جذور لم نخترها، نحو شكل لا يمكننا التنبؤ به تمامًا.
الشجرة لا تقرر أن تنمو، بل تنمو.
وهذا البعد تحديداً - التلقائي، الطبيعي، الأكبر من الأنا - هو ما أدركه الخيميائيون قبل علم النفس الحديث، بلغتهم المتمثلة في النار والحجر.
ما تُنجزه الشجرة مما لا نجرؤ نحن على فعله
هناك شيء في رؤية يونغ يتجاوز مفهوم التنمية الشخصية بالمعنى المعاصر. فالشجرة الفلسفية ليست برنامجًا لتحسين الذات، بل هي صورة لـ كمال.
الشجرة مكتملة: جذورها في الظلام، وجذعها في الزمن المرئي، وأغصانها تمتد نحو ما هو أبعد منها. لا تفصل بين الحياة والموت - تتساقط الأوراق، ويتحول الخشب إلى دبال، ومن ذلك الدبال يولد شيء آخر. الدورة كاملة.
أما نحن، على النقيض، فننفصل. نريد نموًا بلا تراجع، وشبابًا بلا شيخوخة، وحياةً بلا ما تنبئ به حتمًا. يرى يونغ في هذا مصدرًا لعصاب جماعي عظيم - وهو موضوع يستكشفه بشكل مباشر أكثر فيما درسناه. في مقالنا عن يونغ والموت.
تقترح الشجرة الفلسفية موقفاً آخر: قبول كوننا كائناً كاملاً، يشمل نموه العودة إلى الأرض.
لفتة قديمة جداً
من اللافت للنظر أنه في العديد من التقاليد الإنسانية - قبل الخيمياء في العصور الوسطى، وقبل يونغ بزمن طويل - كان غرس شجرة على القبر عملاً طبيعياً، يكاد يكون غريزياً. ليس بدافع الخرافة، بل لأن شيئاً ما في الوعي الإنساني كان يعلم أن الموت ليس نهاية النمو، وأن هذا الشيء يستمر في السعي نحو الأفضل.
كان يونغ سيدرك أن هذه اللفتة صائبة للغاية. لم تنسها النفس أبداً.
للمزيد من التفاصيل: رمزية الشجرة عند كارل يونج - كارل يونغ عن الموت: ما تعرفه الروح
0 تعليقات