Der Ausdruck klingt zunächst seltsam. Der philosophische Baum. Es scheint zwei Welten zu vereinen, die eigentlich nichts miteinander zu tun haben – die stille und geduldige Pflanzenwelt und die Welt des abstrakten Denkens.
Doch Jung widmete diesem Thema eine seiner längsten und anspruchsvollsten Studien – fast zweihundert Seiten. Die Wurzeln des UnbewusstenDies war keine Laune eines Gelehrten. Hinter dieser Formel verbirgt sich etwas Wesentliches für seine Sicht auf den Menschen.
Um zu verstehen, was Jung damit meint, brauchen wir einen kurzen Abstecher – kurz, versprochen – in die Welt der Alchemie.
Inhaltsverzeichnis
Alchemie: Nicht Gold, sondern Seele
Wenn wir von Alchemie sprechen, haben wir meist das Bild bärtiger alter Männer vor Augen, die in verrauchten Kellern versuchen, Blei in Gold zu verwandeln. Jung sieht etwas ganz anderes.
Für ihn ist die mittelalterliche Alchemie keine gescheiterte Protochemie. Sie ist ein außergewöhnlicher Quell psychischer Symbole. Die Alchemisten beschrieben – ob bewusst oder unbewusst – keine chemischen Reaktionen. Sie projizierten die Regungen ihrer eigenen Seelen auf die Materie: Verwesung, Reinigung, Umwandlung. Das große Werk war nicht die Goldherstellung. Es war die innere Transformation dessen, der danach strebte.
Diese Entdeckung begeistert Jung. Er schreibt in Erinnerungen, Träume, Gedanken Diese Alchemie lieferte ihm die „historische Verbindung“, nach der er gesucht hatte – den Beweis, dass seine eigenen Intuitionen über das Unbewusste in einer jahrtausendealten Tradition verwurzelt waren, die von Menschen geteilt wurde, denen zwar das Vokabular der Psychologie fehlte, die aber bereits über deren Bilder verfügten.
Und unter diesen Bildern kehrte eines immer wieder zurück: der Baum.
Der Baum der Philosophen
Im alchemistischen Vokabular bezeichnet das Wort „Philosoph“ nicht einen in Bücher zurückgezogen lebenden Intellektuellen. Es bezeichnet vielmehr den geschickt — jemand, der in die Geheimnisse der Natur eingeweiht ist und die Lebenskräfte zu verstehen sucht, die die Materie beleben und verwandeln.
Für diese Philosophen war der Baum eine zentrale Metapher ihrer Arbeit. Er verwies zugleich auf die zu transformierende Materie, auf den Prozess selbst und auf dessen Ergebnis. Der philosophische Baum ist lebendig. Er wächst, er verzweigt sich, er trägt Früchte – oder Sterne, je nach Darstellung. Und in diesem Wachstum sahen die Alchemisten die Widerspiegelung eines inneren Vorgangs im Menschen.
Was Jung faszinierte, war, dass seine Patienten – die nie eine alchemistische Abhandlung aufgeschlagen hatten – spontan Bäume in ihre inneren Werke zeichneten: Bäume, die in menschlichen Körpern wuchsen, umgedrehte Bäume, Bäume, die von Flammen oder Schlangen bedeckt waren. Das Bild entsprang von selbst, aus den Tiefen des kollektiven Unbewussten, als wäre der Baum ein natürliches Mittel für die Psyche, sich selbst darzustellen.
Der Mensch als umgekehrter Baum
Eines der eindrucksvollsten Bilder, denen Jung in seiner Forschung begegnet, ist das des umgekehrter BaumEs taucht im Mittelalter, aber auch in den ältesten hinduistischen Texten auf: Der Mensch ist ein Baum, dessen Wurzeln zum Himmel gerichtet sind und dessen Äste sich zur Erde hinabstrecken.
Diese Umkehrung sagt etwas Präzises aus. Wenn die Wurzeln eines gewöhnlichen Baumes in nährende Erde reichen, so reichen die Wurzeln des Menschen in etwas Unsichtbares – das Unbewusste, das Spirituelle, das, was das individuelle Bewusstsein übersteigt. Und seine Zweige breiten sich in die sichtbare Welt aus: Handeln, Alltag, äußerer Ausdruck.
Jung führt in diesem Zusammenhang ein unerwartetes Bild aus der Welt der Pflanzen an: den Spargelsprossen. Dessen Spitze, die mit stiller Kraft aus der Erde dringt, erscheint ihm als treffende Verkörperung des „inneren Wachstums zuvor unbewusster Inhalte, die ins Bewusstsein treten“. Was unter der Erde war, erhebt sich. Was im Dunkeln lag, wird sichtbar.
Das Wachstum ist nicht spektakulär. Es ist langsam, hartnäckig, stetig. Wie bei einem Baum.
Das Wachstum des Baumes als Spiegel der Psyche
Am Ende seiner langen Auseinandersetzung mit alchemistischen Texten, den Zeichnungen seiner Patienten und schamanischen Traditionen gelangt Jung zu einer Formulierung von bemerkenswerter Klarheit. Er fasst in wenigen Sätzen alles zusammen, was er auszudrücken suchte:
„Dieser gesamte Prozess, den wir heute als psychologische Entwicklung bezeichnen würden, wurde unter dem Namen ‚philosophischer Baum‘ beschrieben – ein poetischer Vergleich, der treffend eine Analogie zwischen dem natürlichen Phänomen des Wachstums der Psyche und dem, was Pflanzen betrifft, herstellt.“
— Carl Gustav Jung Die Wurzeln des Unbewussten
Was Jung „Individuation“ nennt – die lebenslange Arbeit, in der wir zu dem werden, was wir in unserer vollen psychischen Ganzheit wirklich sind –, ähnelt dem Wachstum eines Baumes. Kein geplantes Projekt, kein bewusster Wille, der seine Entwicklung selbst bestimmt. Etwas wächst in uns, unabhängig von unseren Absichten, aus Wurzeln, die wir nicht gewählt haben, hin zu einer Form, die wir nicht vollständig vorhersehen können.
Der Baum entscheidet nicht, ob er wächst. Er wächst einfach.
Und genau diese Dimension – spontan, natürlich, größer als das Ego – hatten die Alchemisten vor der modernen Psychologie in ihrer Sprache von Feuer und Stein wahrgenommen.
Was der Baum vollbringt, was wir uns nicht trauen
Jungs Vision birgt etwas, das über die persönliche Entwicklung im heutigen Sinne hinausgeht. Der philosophische Baum ist kein Selbstverbesserungsprogramm. Er ist ein Bild von Ganzheit.
Der Baum ist vollendet: seine Wurzeln in der Dunkelheit, sein Stamm in der sichtbaren Zeit, seine Äste, die sich dem Unendlichen entgegenstrecken. Er trennt Leben und Tod nicht – Blätter fallen, Holz wird zu Humus, und aus diesem Humus entsteht etwas Neues. Der Kreislauf ist intakt.
Wir hingegen trennen uns. Wir wollen Wachstum ohne Niedergang, Jugend ohne Altern, Leben ohne das, was es unweigerlich ankündigt. Jung sieht darin die Quelle einer großen kollektiven Neurose – ein Thema, das er in dem von uns untersuchten Werk genauer erforscht. in unserem Artikel über Jung und den Tod.
Der philosophische Baum schlägt eine andere Haltung vor: die Akzeptanz des Seins als ganzes Wesen, dessen Wachstum die Rückkehr zur Erde einschließt.
Eine sehr alte Geste
Es ist bemerkenswert, dass in vielen menschlichen Traditionen – lange vor der mittelalterlichen Alchemie, lange vor Jung – das Pflanzen eines Baumes an einem Grab ein natürlicher, fast instinktiver Akt war. Nicht aus Aberglauben. Sondern weil etwas im menschlichen Bewusstsein wusste, dass der Tod nicht das Ende des Wachstums bedeutet. Dieses Etwas drängt weiter nach oben.
Diese Geste hätte Jung als zutiefst richtig erkannt. Die Psyche hat sie nie wirklich vergessen.
Um noch weiter zu gehen: Die Symbolik des Baumes nach Carl Jung - Carl Jung über den Tod: Was die Seele weiß
0 Kommentare