La frase suona strana all'inizio. L'albero filosofico. Sembra unire due mondi che non hanno nulla a che fare l'uno con l'altro: il mondo vegetale, silenzioso e paziente, e il mondo del pensiero astratto.
Eppure Jung dedicò uno dei suoi studi più lunghi e impegnativi a questo tema: quasi duecento pagine in Le radici dell'inconscioNon si trattava di un capriccio accademico. Dietro questa formula si cela qualcosa di essenziale per la sua visione dell'essere umano.
Per comprendere cosa intenda Jung, abbiamo bisogno di una breve digressione – breve, ve lo promettiamo – nel mondo dell'alchimia.
Sommario
Alchimia: non oro, ma anima
Quando si parla di alchimia, l'immagine che ci viene in mente è solitamente quella di vecchi barbuti che tentano di trasformare il piombo in oro in cantine fumose. Jung, invece, vede qualcosa di completamente diverso.
Per lui, l'alchimia medievale non è una proto-chimica fallita. È uno straordinario serbatoio di simboli psichici. Gli alchimisti – consapevolmente o meno – non descrivevano reazioni chimiche. Proiettavano sulla materia i movimenti delle proprie anime: putrefazione, purificazione, trasmutazione. La Grande Opera non era la produzione di oro, ma la trasformazione interiore di chi la ricercava.
Questa scoperta entusiasma Jung. Scrive in Ricordi, sogni, riflessioni che l'alchimia gli avesse fornito il "legame storico" che stava cercando: la prova che le sue intuizioni sull'inconscio affondavano le radici in una tradizione millenaria, condivisa da persone che non possedevano il vocabolario della psicologia ma ne avevano già in mente le immagini.
E tra quelle immagini, una continuava a ripresentarsi: l'albero.
L'albero dei filosofi
Nel vocabolario alchemico, la parola “filosofo” non si riferisce a un intellettuale rinchiuso tra i libri. Designa il abile — un iniziato ai segreti della natura, che cerca di comprendere le forze viventi che animano la materia e la trasformano.
Per questi filosofi, l'albero era una metafora centrale del loro lavoro. Rappresentava al contempo la materia in trasformazione, il processo stesso e il suo risultato. L'albero filosofico è vivo. Cresce, si ramifica, porta frutti – o stelle, a seconda dell'illustrazione. E in questa crescita, gli alchimisti vedevano il riflesso di qualcosa che accadeva dentro l'essere umano.
Ciò che affascina Jung è che i suoi stessi pazienti – che non avevano mai aperto un trattato alchemico – disegnassero spontaneamente alberi nelle loro produzioni interiori: alberi piantati in corpi umani, alberi capovolti, alberi avvolti da fiamme o serpenti. L'immagine emerge da sola, dalle profondità dell'inconscio collettivo, come se l'albero fosse un modo naturale per la psiche di rappresentare se stessa.
L'uomo come albero capovolto
Una delle immagini più sorprendenti che Jung incontra nella sua ricerca è quella del albero invertitoCompare nel Medioevo, ma anche nei testi induisti più antichi: l'essere umano è un albero le cui radici sono rivolte verso il cielo e i cui rami si estendono verso la terra.
Quest'inversione dice qualcosa di preciso. Se le radici di un albero comune affondano nella terra che lo nutre, le radici dell'essere umano affondano in qualcosa di invisibile: l'inconscio, lo spirituale, ciò che trascende la coscienza individuale. E i suoi rami si estendono nel mondo visibile: l'azione, la vita quotidiana, l'espressione esteriore.
A questo proposito, Jung cita un'immagine vegetale inaspettata: il germoglio dell'asparago. Questa punta che trafigge il terreno con una forza silenziosa gli appare come una perfetta rappresentazione della "crescita interiore di contenuti precedentemente inconsci che emergono alla coscienza". Ciò che era sottoterra viene alla luce. Ciò che era oscuro diventa visibile.
La crescita non è spettacolare. È lenta, tenace, continua. Come quella di un albero.
La crescita dell'albero come specchio della psiche
Al termine del suo lungo percorso attraverso testi alchemici, disegni dei suoi pazienti e tradizioni sciamaniche, Jung giunge a una formulazione di straordinaria chiarezza. Riassume in poche frasi tutto ciò che ha cercato di esprimere:
«L'intero processo, che oggi definiremmo sviluppo psicologico, veniva descritto con il nome di "albero filosofico": un paragone poetico che giustamente traccia un'analogia tra il fenomeno naturale della crescita della psiche e quello che riguarda le piante.»
— Carl Gustav Jung, Le radici dell'inconscio
Ciò che Jung chiama “individuazione” – il lungo lavoro di una vita intera, che consiste nel diventare ciò che siamo veramente nella nostra piena integrità psicologica – assomiglia alla crescita di un albero. Non un progetto pianificato, non una volontà cosciente che decide il proprio sviluppo. Qualcosa cresce dentro di noi, indipendentemente dalle nostre intenzioni, da radici che non abbiamo scelto, verso una forma che non possiamo prevedere del tutto.
L'albero non decide di crescere. Cresce e basta.
Ed è proprio questa dimensione – spontanea, naturale, superiore all'ego – che gli alchimisti avevano percepito prima della psicologia moderna, nel loro linguaggio del fuoco e della pietra.
Ciò che l'albero compie che noi non osiamo fare
C'è qualcosa nella visione di Jung che va oltre lo sviluppo personale nel senso contemporaneo. L'albero filosofico non è un programma di auto-miglioramento. È un'immagine di interezza.
L'albero è completo: le sue radici nell'oscurità, il suo tronco nel tempo visibile, i suoi rami protesi verso ciò che lo trascende. Non separa la vita dalla morte: le foglie cadono, il legno si trasforma in humus, e da quell'humus nasce qualcos'altro. Il ciclo è completo.
Noi, al contrario, ci separiamo. Desideriamo la crescita senza declino, la giovinezza senza invecchiamento, la vita senza ciò che inevitabilmente annuncia. Jung vede in questo la fonte di una grande nevrosi collettiva, un tema che esplora più direttamente in ciò che abbiamo esaminato. nel nostro articolo su Jung e la morte.
L'albero filosofico propone un altro atteggiamento: accettare di essere un essere completo, la cui crescita include il ritorno alla terra.
Un gesto antichissimo
È sorprendente che in molte tradizioni umane – ben prima dell'alchimia medievale, ben prima di Jung – piantare un albero su una tomba fosse un atto naturale, quasi istintivo. Non per superstizione. Ma perché qualcosa nella coscienza umana sapeva che la morte non è la fine della crescita. Che qualcosa continua a spingere verso l'alto.
Questo gesto, Jung lo avrebbe riconosciuto come profondamente giusto. La psiche non l'ha mai veramente dimenticato.
Per approfondire: Il simbolismo dell'albero secondo Carl Jung - Carl Jung sulla morte: ciò che l'anima sa
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