תוכן
יש אמת שקרל יונג, אחד הפסיכולוגים הגדולים ביותר של המאה העשרים, קבע בבהירות מוחלטת: איננו יודעים כיצד למות. לא מחוסר אינטליגנציה, אלא משום שבחרנו באופן קולקטיבי להסיט את מבטנו.
אך משהו בתוכנו - משהו עתיק יותר מפחדינו - יודע היטב מה מונח על כף המאזניים.
החיים כפרבולה
יונג אהב להשוות את הקיום האנושי לקשת של קליע. החיים עולים - ילדות, נעורים, אמביציה, בנייה. הם מגיעים לפסגה. אחר כך הם יורדים.
זה נראה מובן מאליו, כמעט בנאלי. ובכל זאת, אנו חיים כאילו המסלול אמור לעלות ללא הגבלת זמן - או, במקרה הגרוע, להסתיים בפתאומיות מבלי שתתרחש כל ירידה. המוות תופס אותנו לא מוכנים, לא משום שהוא בלתי צפוי, אלא משום שסירבנו להכיר בתנועתו הטבעית.
הירידה אינה כישלון. זוהי השיפוע השני של אותה עקומה. החיים אינם מסתיימים בפסגה - הם נשלמים בסוף.
מוות כהגשמה - מה שיונג מכנה נוירוזה
כאן יונג הופך לרדיקלי באמת, כאשר חשיבתו סותרת באופן חד את כל מה שתקופתנו מלמדת אותנו.
עבור יונג, המוות אינו הפרעה אכזרית של החיים, אסון שמבטל את מה שקדם לו. זהו... הגשמה, מטרתה האמיתית ביותר, משמעותה העמוקה ביותר. לראות את החיים בכל דרך אחרת - כזרימה גרידא ללא יעד משמעותי - אינו ראייה חדה. יונג קובע ללא היסוס, האמת הבסיסית מאחורי כל הנוירוזות.
סירוב לקבל את המוות כמטרת הקיום הוא מבחינה קלינית חמור כמו דיכוי, בנעורים, של כל הפנטזיות המופנות לעבר העתיד. הסירוב למוות והסירוב לחיות הם, מבחינה פסיכולוגית, אותו סימפטום. נחקור נושא זה לעומק במאמר שלנו בנושא הכרה בתמותה כדי לחיות באופן מודע.
"מאמצע החיים ואילך, רק זה שנותר חי ומוכן למות עם החיים. חוסר רצון בסוף חייו וחוסר רצון לחיות הם אותו הדבר. התהוות והיעלמויות מאותה עקומה."
— קרל גוסטב יונג, הנשמה והמוות
ניסוח זה, שנקרא כמעט כמו קואן זן, נושא בתוכו את אחת התובנות הרדיקליות ביותר של יונג: אי אפשר לקבל את ההתהוות תוך כדי סירוב להיעלם. השניים הם קשת אחת. מי שמסרב למות, במובן עמוק יותר, סירב לחיות באמת.
מה שהנשמה יודעת שהאגו מסרב
מה שמרשים במחשבה היונגיאנית הוא שהנשמה - מה שיונג מכנה הלא מודע העמוק - מתכוננת באופן טבעי למוות. היא אינה מתנגדת. דווקא השכבות השטחיות יותר שלנו - האגו, תודעת היום - הן אלו שנאחזות נואשות בנעורים, בעתיד, באשליית הקביעות.
יונג ציין כי אצל אנשים המתקרבים לסוף חייהם, משהו בתוך הנפש - לעתים קרובות באמצעות חלומות, דימויים פנימיים, אינטואיציות שקטות - מתחיל לפנות בשקט לעבר הסוף. לא בהשלמה, אלא בסוג של צדק טבעי. כאילו האורגניזם הנפשי ידע, בדרכו שלו, שלחיים יש קשת שלמה, ולא רק הצטברות של שנים ללא כיוון.
אלו המתנגדים לתנועה זו – הנאחזים במחוגי השעון – משלמים מחיר פסיכולוגי כבד: חרדה, נוקשות, תחושה אבסורדית של זמן גנוב. הקרקע המזינה של הנשמה היא החיים הטבעיים. וחיים טבעיים כוללים גם את המוות.
מה הבינו הדתות הגדולות
יונג לא היה איש אמונה בשום מובן מוסדי. אך הוא זיהה בדתות הגדולות חוכמה פסיכולוגית עמוקה: הן מכינות את האדם למוות.
הנצרות, הבודהיזם, המסורות המזרחיות - לכולן יש מערכות סמליות מורכבות שתפקידן לאפשר לפרט לחצות את הסף מבלי שהנשמה תיקרע לגזרים. זו אינה אמונה טפלה. זוהי, אומר יונג, תגובה לצורך אוניברסלי החקוק במעמקי התת מודע הקולקטיבי.
זֶה קונצנזוס ג'נטיום — הסכמה שבשתיקה זו, הנעשית בכל התרבויות האנושיות, על הצורך בהכנה למוות — אינה צירוף מקרים. זהו הסימן שמשהו בטבע האנושי יודע שקטע זה דורש הכנה פנימית. חקירתו של יונג עצמו את הסמליות של העץ מציע דוגמה חיה לאופן שבו התת-מודע הקולקטיבי מקודד את החוכמה הזו - וכך גם הדמות המתמשכת של ה- מלאך שומר כגשר בין חיים למוות.
תודעה מעבר למרחב ולזמן
יונג ממשיך הלאה. לאור מחקרו על תופעות פאראפסיכולוגיות - טלפתיה, חזיונות מוקדמים, חוויות סף מוות - הוא מנסח השערה זהירה אך משמעותית: ייתכן שהנפש אינה כפופה לחלוטין לקטגוריות של מרחב וזמן.
זו אינה קביעה מיסטית. זוהי תצפית קלינית: עובדות מסוימות, המתועדות מספיק, אינן ניתנות להסבר אם מניחים שהתודעה נעצרת לחלוטין בגוף. יונג אינו מסיק - הוא מפקפק, מטיל ספק, פותח. אבל הוא קובע בבירור שהמגבלה המרחבית-זמנית של התודעה היא אולי יחסית. השאלה של מה שאחרי המוות ריתק את האנושות בכל תרבויות ותקופות.
ספק זה אינו ניהיליסטי. זהו ספק של מישהו שהביט מספיק זמן אל תוך החושך כדי להתחיל לקלוט צורה בתוכה.
למות לאור מה שהיינו
מה שיונג מציע לנו בסופו של דבר אינו הבטחה לחיים לאחר המוות. זהו משהו מיידי ושימושי יותר: דרך חיים בהתאם לסופיות.
חיים שחיו עד סופם הטבעי - עם מודעות לירידה, מבלי להילחם בה - הם חיים שלמים. המוות אינו ביטולם; הוא סיום שלו. כמו התו האחרון של משפט מוזיקלי שבלעדיו היה נשאר תלוי בחלל.
"ייתכן שנשמתו של האדם הגוסס אינה מוגבלת רק לקטגוריות המרחב-זמן של התודעה הרגילה שלנו."
— קרל גוסטב יונג
ואולי זהו הלקח הגדול ביותר של יונג בנושא זה: המוות מקבל את מלוא משמעותו רק עבור אלו שהסכימו לחיות במלואו. לא קודם לכן. לא בחצי מידה. אין זה צירוף מקרים ש... עץ החיים — מושרש באדמה, מושט אל השמיים — שימש בכל הציוויליזציות כסמל הטבעי ביותר של מחזור שלם זה.
יוצקים אלר פלוס חלציים, מאמר דקוברז:
קרל יונג: מהעץ הפילוסופי לאינדיבידואציה


תגובות 0