De uitdrukking klinkt in eerste instantie vreemd. De filosofische boom. Het lijkt twee werelden te verenigen die totaal niet bij elkaar horen: de plantenwereld, stil en geduldig, en de wereld van abstract denken.
Toch wijdde Jung een van zijn langste en meest veeleisende studies aan dit thema – bijna tweehonderd pagina's in De wortels van het onbewusteDit was geen bevlieging van een geleerde. Achter deze formule schuilt iets essentieels voor zijn visie op de mens.
Om te begrijpen wat Jung ermee bedoelt, moeten we een korte uitstap maken — echt kort, beloofd — naar de wereld van de alchemie.
Inhoudsopgave
Alchemie: niet goud, maar ziel
Als we het over alchemie hebben, denken we meestal aan bebaarde oude mannen die in rokerige kelders lood in goud proberen te veranderen. Jung ziet iets heel anders.
Voor hem is middeleeuwse alchemie geen mislukte proto-chemie. Het is een buitengewoon reservoir van psychische symbolen. De alchemisten beschreven – of ze het nu wisten of niet – geen chemische reacties. Ze projecteerden de bewegingen van hun eigen ziel op materie: ontbinding, zuivering, transmutatie. Het Grote Werk was niet de vervaardiging van goud. Het was de innerlijke transformatie van degene die ernaar streefde.
Deze ontdekking vervult Jung met enthousiasme. Hij schrijft erover in Herinneringen, dromen, reflecties Die alchemie gaf hem de "historische link" waarnaar hij op zoek was geweest: het bewijs dat zijn eigen intuïties over het onbewuste geworteld waren in een duizendjarige traditie, gedeeld door mensen die de terminologie van de psychologie niet beheersten, maar wel de bijbehorende beelden kenden.
En tussen al die beelden bleef er één steeds terugkeren: de boom.
De boom der filosofen
In de alchemistische terminologie verwijst het woord 'filosoof' niet naar een intellectueel die zich met zijn boeken heeft afgezonderd. Het duidt op iemand die... bedreven — iemand die ingewijd is in de geheimen van de natuur en ernaar streeft de levende krachten te begrijpen die de materie bezielen en transformeren.
Voor deze filosofen was de boom een centrale metafoor voor hun werk. Hij verwees tegelijkertijd naar de materie die werd getransformeerd, naar het proces zelf en naar het resultaat. De filosofische boom leeft. Hij groeit, vertakt zich, draagt vruchten – of sterren, afhankelijk van de illustratie. En in deze groei zagen de alchemisten de weerspiegeling van iets dat zich in de mens afspeelde.
Wat Jung fascineerde, was dat zijn eigen patiënten – die nog nooit een alchemistische verhandeling hadden opengeslagen – spontaan bomen tekenden in hun innerlijke uitingen: bomen geplant in menselijke lichamen, omgekeerde bomen, bomen bedekt met vlammen of slangen. Het beeld doemt vanzelf op, vanuit de diepten van het collectieve onbewuste, alsof de boom een natuurlijke manier is voor de psyche om zichzelf te representeren.
De mens als een omgekeerde boom
Een van de meest opvallende beelden die Jung tijdens zijn onderzoek tegenkomt, is dat van de omgekeerde boomHet komt voor in de middeleeuwen, maar ook in de oudste hindoeïstische teksten: de mens is een boom waarvan de wortels naar de hemel gericht zijn en de takken naar de aarde reiken.
Deze omkering zegt iets heel concreets. Als de wortels van een gewone boom diep in de voedende aarde doordringen, dan dringen de wortels van de mens door in iets onzichtbaars – het onbewuste, het spirituele, dat wat het individuele bewustzijn overstijgt. En zijn takken spreiden zich uit in de zichtbare wereld: handelen, het dagelijks leven, de uiterlijke expressie.
Jung haalt in dit verband een onverwacht plantaardig beeld aan: de aspergescheut. Deze punt die met stille kracht de grond doorboort, ziet hij als een perfecte representatie van "de innerlijke groei van voorheen onbewuste inhoud die tot bewustzijn doordringt". Wat ondergronds was, komt boven. Wat donker was, wordt zichtbaar.
De groei is niet spectaculair. Hij is traag, hardnekkig en gestaag. Net als bij een boom.
De groei van de boom als spiegel van de psyche
Aan het einde van zijn lange reis door alchemistische teksten, de tekeningen van zijn patiënten en sjamanistische tradities, komt Jung tot een formulering van opmerkelijke helderheid. Hij vat in een paar zinnen alles samen wat hij al die tijd heeft willen zeggen:
“Dit hele proces, dat we tegenwoordig als psychologische ontwikkeling zouden beschouwen, werd beschreven onder de naam ‘filosofische boom’ – een poëtische vergelijking die terecht een analogie trekt tussen het natuurlijke fenomeen van de groei van de psyche en dat wat planten betreft.”
— Carl Gustav Jung, De wortels van het onbewuste
Wat Jung 'individuatie' noemt – het lange werk van een leven lang, dat bestaat uit het worden van wie we werkelijk zijn in onze volledige psychologische heelheid – lijkt op de groei van een boom. Geen gepland project, geen bewuste wil die zijn eigen ontwikkeling bepaalt. Er groeit iets in ons, onafhankelijk van onze intenties, vanuit wortels die we niet hebben gekozen, naar een vorm die we niet volledig kunnen voorzien.
De boom besluit niet om te groeien. Hij groeit vanzelf.
En het is precies deze dimensie — spontaan, natuurlijk, groter dan het ego — die de alchemisten al vóór de moderne psychologie hadden waargenomen, in hun taal van vuur en steen.
Wat de boom bewerkstelligt, wat wij niet durven.
Jungs visie gaat verder dan persoonlijke ontwikkeling in de hedendaagse betekenis. De filosofische boom is geen zelfverbeteringsprogramma. Het is een beeld van heelheid.
De boom is compleet: zijn wortels in het donker, zijn stam in de zichtbare tijd, zijn takken reikend naar wat hem overstijgt. Hij scheidt leven niet van dood – bladeren vallen, hout wordt humus, en uit die humus wordt iets anders geboren. De cyclus is compleet.
Wij daarentegen scheiden ons af. We willen groei zonder achteruitgang, jeugd zonder ouderdom, leven zonder wat het onvermijdelijk aankondigt. Jung ziet hierin de bron van een grote collectieve neurose – een onderwerp dat hij directer onderzoekt in wat we hebben besproken. in ons artikel over Jung en de dood.
De filosofische boom stelt een andere houding voor: het accepteren van het zijn als een compleet wezen, waarvan de groei de terugkeer naar de aarde omvat.
Een zeer oud gebaar
Het is opvallend dat in veel menselijke tradities – lang vóór de middeleeuwse alchemie, lang vóór Jung – het planten van een boom bij een graf een natuurlijke, bijna instinctieve handeling was. Niet uit bijgeloof. Maar omdat iets in het menselijk bewustzijn wist dat de dood niet het einde van de groei is. Dat er iets is dat zich blijft ontwikkelen.
Jung zou dit gebaar als volstrekt juist hebben beschouwd. De psyche is het nooit echt vergeten.
Om verder te gaan: De symboliek van de boom volgens Carl Jung - Carl Jung over de dood: Wat de ziel weet
0 reacties